«Во время праздника Ноуруз люди собираются в течение семи дней на базаре; там они наслаждаются разнообразной едой и посещают лавки торговцев. Жители города и приезжие тратят много денег, носят прекрасную одежду, веселятся и устраивают игры. Умелые певцы, как мужчины, так и женщины, сидят на берегу реки. Весь город наполнен радостью и счастьем. Никто не мешает людям, потому что их правители разрешили этот праздник, и, говорят, что это устоявшаяся традиция». Так описывает празднование Ноуруза в Х веке в Исфахане историк Ибн Хаукал. Праздник, имеющий свои корни в иранской древности и сохранившийся многие столетия спустя, до сих пор является главным в иранском календаре.
Празднование Ноуруза при дворе шаха Тахмаспа I (1524-1576), фреска из дворца Чехель-Сотун в Исфахане / источник фото: wikipedia.org
Сезонные праздники
В дошедших до нас текстах Авесты, священной книги зороастрийцев, мы не находим упоминаний о Ноурузе. Однако мы можем вполне уверенно утверждать, что этот праздник имеет общие корни с сезонным весенним торжеством, которое ежегодно отмечалось зороастрийцами. Важность именно этого празднества была чрезвычайно велика — после зимнего сезона, когда силы Зла находятся на вершине своего могущества, природа вновь пробуждается. На эсхатологическом уровне приход весны отождествляется со временем «Фрашо-кэрэти» (frašō kǝrǝti), финального этапа существования человечества после победы Ахура-Мазды и его сторонников над силами зла.
Другая гипотеза связывает Ноуруз со временем «Рапитвин». Как известно, согласно распорядку, установленному пророком Заратуштрой, зорооастрийцу предписано пять молитв в день: три в светлое время суток, и две — в темное. Одна из трех «светлых» молитв совершается ровно в полдень — это время носит название «Рапитвин», а его значение весьма велико. В полдень солнце находится в зените, то есть в том же положении, что и при сотворении мира Ахура-Маздой. В том же положении солнце будет находиться и во время «Фрашо-кэрэти». Рапитвин также представлялся зороастрийцами в виде духа, который прячется под землю во время нашествия духа зимы и там сохраняет в корни деревьев в тепле, а источники воды в сохранности. Именно поэтому победа духа зимы никогда не бывает окончательной.
Два Ноуруза
При первых Ахеменидах на подвластных им территориях существовало сразу несколько календарных систем, а сами правители на раннем этапе использовали вавилонский календарь, изменив в нем названия месяцев на древнеперсидские. Однако позднее была проведена реформа и персо-вавилонский календарь заменен на зороастрийский, составленный по египетскому образцу. В нем было 12 месяцев, названных в честь благих помощников Ахура-Мазды, язатов (yazata), а в каждом месяце было 30 дней. Как и в египетском календаре, к концу года добавлялось 5 дополнительных дней, а каждые 120 (или 116) лет в год вставлялся дополнительный месяц для того, чтобы привести календарь в соответствие с тропическим годом.
Битва быка и льва – рельеф из Персеполя, который часто интерпретируют как символ Ноуруза: это день, когда силы вечно борющихся Земли (бык) и Солнца (лев) равны / источник фото: wikipedia.org
Подобная реформа, а также некоторые изменения, сделанные при Аршакидах и Сасанидах, привели к путанице. Считалось, что пять добавленных к последнему месяцу дней должны были быть посвящены гатам, гимнам пророка Заратуштры, однако в народе на этот счет были более скептичными. Пять дней, как бы не относящиеся к календарному году, который заканчивался тридцатого числа месяца Спэндармат (современный месяц эсфанд), стали называть «украденными» (duzīdag). Последняя ночь года была важна еще и потому, что согласно зороастрийской традиции, в эту ночь души умерших в последний раз возвращаются к своим домам.
Вопрос с «украденными» днями был важен как для правителей, так и для простых людей, ведь в действительности возникла путаница в пять дней — если новый год наступает после 30 числа месяца Спэндармат, то это значит, что он приходится на первый из «украденных» дней. А поскольку официально Ноуруз праздновался по 365-дневному календарю, то правители отмечали его, когда «на календарях» у некоторых людей было уже 6-е Фарвардина.
Кроме этого, календарь и так ежегодно отставал на четверть дня — во времена сасанидского правителя Кавада I (488-496, 499-531) Ноуруз праздновался в июле, что было далеко и от весеннего, и от осеннего солнцестояния. Назрела необходимость в еще одной реформе календаря — на этот раз было решено четко привязать празднование Ноуруза именно к весеннему времени. Для этого было выбрано первое число более-менее подходящего месяца и Ноуруз с тех пор отмечался 1-го числа месяца Адура. Люди, однако, снова не спешили соглашаться с новыми условиями — праздник на новом месте они называли «жреческим», а сами отмечали Ноуруз 1-го Фарвардина.
Современные зороастрийцы Ирана празднуют Ноуруз / источник фото: berasad.com
От запрета к процветанию
Мусульманское завоевание Ирана в VII веке значительно повлияло на религиозную жизнь иранцев — носители новой религии не спешили открыто подавлять обычаи и ритуалы подчиненного им населения, но и не приветствовали их распространение. Ноуруз напрямую отождествлялся с былым величием и наследием доисламских правителей Ирана, а потому Омейяды, стремившиеся подавить любые зарождавшиеся национальные движения, по мере сил ограничивали празднование «Нового дня».
Аббасиды, пришедшие к власти, на волне антиомейядских и антиарабских настроений изменили свою политику по отношению к иранскому населению, их привычкам и традициям. Примечательный случай произошел во времена правления халифа Муʻтадида (892–902) — он хотел запретить разведение костров в предновогоднюю ночь, однако, опасаясь бунта, отменил приказ. Понимая, что полный запрет на празднование Ноуруза, не принесет результатов, власти запрещали мусульманам «вести себя, как зимми (податное население)». Получалось у них это далеко не всегда: «Школы были закрыты, а учащиеся заняты играми. Мусульмане пили вино и ели чечевицу, подобно зимми, и поливали вместе с ними водой окружающих. Знатные люди делали это в своих домах или садах, а простой народ занимался этим прямо на улицах».
Источник фото: fararu.com
Захватившая власть над большой частью азиатских земель Халифата династия Буидов (X-XI вв.) праздновали Ноуруз на официальном уровне. Историк Йакут сообщает, что правитель Адуд ад-даула проводил торжественную церемонию в своем дворце — слуги приносили «еду, фрукты и цветы на золотых и серебряных подносах». В церемонии также участвовали поэты, читавшие панегирики в адрес правителя, и аккомпанировавшие им музыканты. Все следующие династии, будь то суннитские или шиитские, попав под влияние персидского языка и иранской культуры вообще, продолжали пышное празднование Ноуруза.
В действительности празднование Ноуруза вышло за пределы иранского культурного ареала. Так средневековые историки сообщают, что этот праздник отмечался в Йемене «на иранский манер». В Египте во времена Фатимидов Ноуруз воспринимался как народный праздник со всеми характерными персидскими ритуалами — разведением костров, обменом подарками, песнями и танцами. Мусульмане из Индии принесли традиции Ноуруза в Южную Африку, а представители народа суахили восприняли и переработали ритуалы, принесенные в их земли мореплавателями. Так древний иранский праздник пережил несколько тысячелетий и распространился далеко за пределы ареала своего изначального распространения.
Материалы по теме:
